Patrozinium der Kirche zum Heiligen Großmärtyrer Georg dem Trophäenträger
Metropolit Arsenios: Die Einheit der Kirche muss die Einheit des Glaubens widerspiegeln
Heilige Ostern in der Metropolis von Austria und das Exarchat von Ungarn 2025
Metropolit Arsenios: Orthodoxe Kirche trauert um Papst Franziskus
Osterbotschaft von Patriarch Bartholomaios I. 2025
Osterbotschaft Seiner Eminenz Metropolit Arsenios von Austria 2025
Palmsonntag und Erzbischöfliche Göttliche Liturgie in der Kirche zum Heiligen Großmärtyrer Georg in Wien

Osterbotschaft des Metropoliten Arsenios von Austria 2025

Meine geliebten Kinder,

Mit unaussprechlicher Freude und Lobpreis für den einzigen wahren Dreieinigen Gott verkünden wir heute den Triumph des Lebens über den Tod, die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus von den Toten, der um unseretwillen Mensch geworden ist, gelitten hat und begraben wurde. 

Die Auferstehung des Erlösers Christus besingen die Engel im Himmel; die ganze Welt, die sichtbare und die unsichtbare, feiert. Der gestern Gekreuzigte und heute Auferstandene „ist Gottes Sohn, der das Geschlecht der Menschen rettet“. Groß ist das Geheimnis der göttlichen Heilsordnung! 

Die Selbsterniedrigung des Gottmenschen bei Seiner Geburt in der Krippe zu Bethlehem, die Offenbarung der Wahrheit in Seinem Umgang mit den Menschen, die äußerste Erniedrigung in Seinem Leiden, das schreckliche Opfer der Kreuzigung auf Golgotha, die dreitägige Grablegung, das Hinabsteigen in die Unterwelt und Seine Auferstehung von den Toten sind Ereignisse, die zwar in Zeit und Raum stattgefunden haben, jedoch eine zeitlose und ortsungebundene Wirklichkeit für die Schöpfung und das gesamte Menschengeschlecht von Adam bis zur Vollendung der Welt darstellen.

Die Erwartung der Auferstehung der Toten und des Lebens im kommenden Zeitalter gibt dem irdischen Leben eine neue Bedeutung und ebnet den Weg zur Erlösung der Erdgeborenen von Vergänglichkeit, Leiden und dem Bösen. Die aufopferungsvolle Liebe des allgütigen und langmütigen Gottes wird für die Menschen zur dauerhaften Gegenwart und zur Gewissheit der Aufhebung des durch den Ungehorsam entstandenen Todes.

„Nun ist alles mit Licht erfüllt, Himmel und Erde und die Unterwelt.“ Wir alle sind als Kinder des Lichts Kämpfer des Glaubens und Diener der Liebe zum Osterfestmahl unseres Herrn in die Kirche eingeladen. Das Heilige Ostern, der strahlende Festtag, das Hochfest des Glaubens, ist nicht bloß eine Erinnerung an ein Ereignis, sondern die Gegenwart Christi, die Teilnahme der Gläubigen am Licht Seiner Auferstehung, ein Erlebnis ewiger Freude und für alle die Hoffnung auf Erlösung und den Genuss der verheißenen ewigen Güter Seines Reiches.

Christus ist auferstanden, meine Brüder und Schwestern: „Das heilige Pascha ist uns aufgegangen.“ Mögen wir durch die Fürbitten der Allheiligen Gottesgebärerin und aller Heiligen würdig werden, die Osterzeit mit Freude und Andacht zu feiern. 

Mit väterlicher Liebe und österlichen Wünschen,

Euer Bischof

† Metropolit Arsenios von Austria und Exarch von Ungarn

Fastenhirtenbrief Seiner Eminenz Metropolit Arsenios von Austria 2025

Liebe Brüder, liebe Kinder im Herrn!

Die Zeit ist gekommen, der Beginn der geistlichen Kämpfe, der Sieg über die Dämonen, die gewappnete Enthaltsamkeit, die Schönheit der Engel, die Offenheit gegenüber Gott...“ (Idiomelon vom Sonntag des Käseverzichts, 6. Ton).

Mit der Gnade Gottes treten wir in die heilige und große Fastenzeit ein, eine Zeit der geistlichen Askese und der Vorbereitung auf das große Osterfest. Ein großes Stadium, in dem ausnahmslos alle Gläubigen aufgerufen sind, den Herrn nachzuahmen und den guten geistlichen Kampf zu führen. Vor uns öffnet sich ein weiteres Stadion des Kampfes, des Kampfes des Leibes und des Kampfes des Geistes. Das „Stadion der Tugenden“, wie die heilige Hymnographie es erwähnt, hat nur Bahnen für die Kämpfer und keine Plätze für Zuschauer. Kampfrichter und Zuschauer sind im Himmel. Der Kampfrichter des Glaubens ist der Herr selbst und die Zuschauer sind die bereits gekämpften und ausgezeichneten Heiligen, die, nachdem sie den Kranz und den Preis erhalten haben, unsere Leistungen beobachten und bewundern.

Unser geistlicher Kampf hat bereits im Augenblick unserer Taufe begonnen, als wir dem Teufel und seinen Werken entsagt und uns mit dem weißen Gewand des Herrn Jesus Christus bekleidet haben, dem wir versprochen haben, unser ganzes Leben lang zu folgen, indem wir gegen die „Sünde, die uns leicht umstrickt“ und den ständigen Krieg der Mächte des Bösen kämpfen. Ausnahmslos alle Gläubigen sind aufgerufen, dem Beispiel des Herrn selbst zu folgen, der, bevor er sein Heilswerk öffentlich begann, in der Wüste „vierzig Tage und vierzig Nächte fastete“, um den Versuchungen des Bösen zu widerstehen (Mt 4,11). Aus diesem Grund vergleichen die Kirchenväter die Große Fastenzeit mit einer geistlichen Wüste.

Die Mutterkirche hatte vorgesorgt und das Fastenstadion eingerichtet, um uns daran zu erinnern, dass wir seit der Taufe Kämpfer unseres Herrn Jesus Christus sind und uns dem heiligen Kampf der gegenseitigen Vergebung, des Fastens, des Gebets, der Barmherzigkeit, der Geduld in den Mühen des Lebens und der Nächstenliebe in Christus widmen müssen. Das Fasten reinigt den Leib von überflüssigem Ballast und öffnet die Tür zur Umkehr und zur Erkenntnis, dass wir Sünder und Gefallene sind. Die Barmherzigkeit heiligt das Fasten und führt uns zum Gebet an den barmherzigen und allgütigen Gott; die Geduld in Schmerz und Leid macht uns zu Nachahmern der heiligen Märtyrer und sichert uns als Lohn große Gaben und Kränze vom Herrn. Die Vergebung schließlich und die Liebe zum Nächsten sind das Siegel unseres christlichen Denkens und machen uns zu Nachahmern des Herrn.

Das Gebet des heiligen Ephraim des Syrers, das wir in den Gottesdiensten der Fastenzeit mit der Kniebeuge beten, ist ein Hymnus der Frömmigkeit: „Herr und Gebieter meines Lebens, gib mir nicht den Geist der Trägheit, der Neugier, der Herrschsucht und der Geschwätzigkeit, sondern gib mir, deinem Diener, den Geist der Keuschheit, der Demut, der Geduld und der Liebe. Ja, Herr, gewähre mir, dass ich meine eigenen Fehler sehe und meinen Bruder nicht verurteile, denn du bist gepriesen in Ewigkeit. Amen“. Wir bitten den Herrn, uns von den vier schlimmsten Leidenschaften zu befreien und uns die vier wichtigsten Tugenden zu schenken. Zugleich bitten wir ihn um die große Tugend der Selbsterkenntnis, damit wir uns mit unseren eigenen Sünden beschäftigen und nicht mit den Sünden anderer.

Die Große Fastenzeit ist nicht nur eine Zeit der körperlichen Askese oder der Einhaltung äußerer Regeln, sondern auch eine Gelegenheit, in unser Herz zurückzukehren und mit einem Geist der Wahrheit, der Demut und der Liebe vor Gott zu treten. Diese Zeit ist ein Aufruf zur Rückkehr zu Gott und zu unserer wahren Natur, die in unserem Herzen wohnt, das die Kirchenväter „Zelle“ nannten, einen Ort der hesychastischen Ruhe und der Begegnung mit unserem Herrn Jesus Christus. Fasten, Gebet und Reue sind kein Selbstzweck, sondern Mittel, um den Weg zur Ruhe des Herzens wiederzufinden, wo die Gnade Gottes wohnt. Das wahre Fasten nach dem heiligen Gregor Palamas ist die Reinigung des Herzens und der Rückzug aus dem Geschwätz der Welt, damit es in der Stille empfänglich wird für das ungeschaffene Licht Gottes („In der Stille und im Vertrauen wird eure Stärke sein“ (Jes 30,15). Es ist ein Weg der Rückkehr in unser Herz „durch aufrichtige Reue und Gebet, um Gott in uns zu begegnen und diese innere Wirklichkeit in uns zu erfahren.“ Der heilige Isaak der Syrer ermahnt uns, in unsere Zelle einzutreten, die uns alles lehren wird.

Lasst uns, liebe Brüder und Schwestern, in Demut das heilige Stadion betreten und mit der Gnade Gottes und dem Gebet der Allerheiligsten Jungfrau Maria den guten Kampf der Reue, der Läuterung, der Geduld, der Enthaltsamkeit, der gegenseitigen Vergebung, der Barmherzigkeit, des Gebetes und der Liebe führen. Niemand soll gleichgültig bleiben, niemand soll nur Zuschauer sein, wenn zum geistlichen Kampf aufgerufen wird. Die Große Fastenzeit ist eine Gelegenheit, aus der Zerstreuung des Alltags zur Ruhe des Herzens durch Fasten, Gebet und hesychastische Ruhe zurückzukehren, um die Stimme des Herrn in uns zu hören. Der Apostel Paulus mahnt: „Durch den Glauben wohne Christus in euren Herzen, in der Liebe verwurzelt und auf sie gegründet“ (Eph 3,17), d.h. Christus wohnt in den Herzen der Gläubigen, daher auch die Worte des Herrn: „das Reich Gottes ist mitten unter euch“ (Lk 17,21). Das Reich Gottes wohnt in den Herzen derer, die an Christus glauben und durch die Gnade des Heiligen Geistes wiedergeboren sind.

Lasst uns, liebe Kinder im Herrn, unsere Augen und unseren Geist von der Verwirrung dieser Welt abwenden und sie auf das Jerusalem unseres Herzens richten, das „das Reich Gottes“ ist, wie der heilige Makarios der Ägypter sagt. Der Herr wartet darauf, dass wir ihm die Tür öffnen und uns mit ihm vereinen. Das ist der Segen der Großen Fastenzeit, aus der Zelle unseres Herzens zum Licht der Auferstehung zu gehen.

Eine gute und gesegnete Fastenzeit! Amen!

Mit herzlichen Wünschen und Liebe

Der Metropolit von Österreich Arsenios

Grußwort Seiner Eminenz Metropolit Arsenios von Austria bei der dritten „Karavangelia“-Konferenz

Kastoria, 15.2.2025

Eure Eminenz, Metropolit Kalinikos von Kastoria, verehrte Väter, liebe Brüder und Schwestern im Herrn,
es ist mir ein dringendes Bedürfnis, Ihnen meinen aufrichtigen Dank für die höchst ehrenvolle Einladung zur Teilnahme an der Dritten Karavangelia-Konferenz zum Thema „Justinian und Kastoria“ auszusprechen, die von der Heiligen Metropolis von Kastoria unter der Schirmherrschaft der Abteilung für Makedonien und Thrakien des Innenministeriums veranstaltet wird. Als Vertreter der Heiligen und Großen Mutter Kirche Christi übermittle ich Ihnen den väterlichen Segen und die Liebe Seiner Allheiligkeit des Ökumenischen Patriarchen Bartholomaios und seinen Segen für diese wichtige Institution des historischen Gedenkens und der gebührenden Würdigung einer Gestalt, die wie kaum eine andere in kritischen und dunklen Zeiten für das orthodoxe Griechentum sowohl in Westmakedonien als auch in Pontos ihre hohepriesterliche Mission verherrlicht und gewürdigt hat.
Die Erinnerung an das vielfältige und vielschichtige Werk von Metropolit Germanos Karavangelis und seine Förderung ist eine historische Verpflichtung gegenüber den jüngeren und zukünftigen Generationen, weil in seiner Person die absolute Einheit von Hellenismus und Orthodoxie am besten verkörpert ist, In seiner Person verkörpert sich die absolute Zusammengehörigkeit von Hellenismus und Orthodoxie, von nationalem Geist und orthodoxem Glauben, den beiden Säulen, die die lange Präsenz und die Bewahrung unserer Identität über die Jahrhunderte hinweg ermöglicht haben, angesichts der fremden Eroberer und der homodoxen Eindringlinge, die mit der Entwurzelung des Hellenismus aus den angestammten Gebieten Makedoniens und des Pontos einhergingen. Die Aktivitäten von Germanos Karavangelis reichten von der täglichen Seelsorge über die Gründung von Schulen und karitativen Einrichtungen bis hin zur Organisation bewaffneter Gruppen zum Schutz der griechischen Bevölkerung, die in den beiden genannten Gebieten ständig verfolgt wurde.
Es gibt viele Werke und Studien, die über Metropolit Germanos geschrieben wurden, viele seiner Zeitgenossen, Hierarchen, die seine Arbeit gelobt haben, aber wir glauben, dass die neu gegründete Institution der Karavangeleia Konferenzen der Metropolis von Kastoria, eine Initiative von Metropolit Kallinikos, neue Bereiche der Erforschung nicht nur des langen und bewegten Lebens von Metropolit Germanos, sondern auch der gesamten heroischen und turbulenten Ära des nationalen Erwachens zu Beginn des 20. Jahrhunderts eröffnet. Als langjähriger Metropolit von Kastoria in Makedonien, wo mehrere Märtyrer geboren wurden, als Metropolit von Amaseia in der schwierigen Zeit des Märtyrerpontos und später als Metropolit von Ioannina hat dieser große Hierarch der Kirche und der Nation, dem Geburtsland der Märtyrer, gedient. Dann, wieder als Metropolit von Amaseia, in schweren Zeiten für den gequälten Pontos, bis zur Entwurzelung seiner Herde, ein Ereignis, das seine Trennung von den heiligen Ländern des Pontos bedeutete, während er selbst ohne kirchliche Jurisdiktion blieb. Dann wurde er von der Mutterkirche berufen, im damals unruhigen Mitteleuropa pastorale Verantwortung, Mission und Aktion zu übernehmen.
Ich gratuliere Ihnen jedoch zur Wahl des äußerst interessanten Themas der dritten Karabageleia-Konferenz, Justinian und Kastoria, da die heutige Stadt Kastoria um die Mitte des 6. Jahrhunderts gegründet wurde – etwa ein Jahrhundert nach der Zerstörung des benachbarten, wohlhabenden Diokletianopolis. Sie wurde vom Theologen-Kaiser Justinian ins Leben gerufen und in die Strukturen des Byzantinischen Reiches eingegliedert. In weiser Voraussicht schätzte Kaiser Justinian das Nervenzentrum dieses gesegneten Ortes am Ufer des Sees, in der Nähe der Ruinen des antiken Keletro. Dank ihrer privilegierten Lage und ihrer Verbindungen zu den wichtigsten Zentren des Reiches (Konstantinopel, Thessaloniki, Ioannina), den Handelsstädten an der Adria und dem Hinterland des Balkans war die Stadt Kastoria während des gesamten Byzantinischen Reiches und später während des Osmanischen Reiches ein wichtiges wirtschaftliches und kulturelles Zentrum. Kastoria wurde von der göttlichen Vorsehung gesegnet, da es nicht nur im Schatten von Byzanz entstand und aufwuchs, sondern auch seinen gottgefälligen Prinzipien treu blieb und so zu einem Leuchtturm der Kultur und des kirchlichen Lebens für Makedonien und ganz Romania wurde. Seit dieser Zeit hat Kastoria seine Rolle als lebendiges Denkmal der Orthodoxie bewahrt, in dem Kunst und Glaube auf eine Weise zum Ausdruck kommen, die sich im Laufe der Zeit nicht verändert hat.
Heute ist Kastoria ein lebendiges Erbe der göttlichen byzantinischen Tradition, das seine orthodoxe Identität und sein kirchliches Gedächtnis unverändert bewahrt hat. Ihre Geschichte ist die Geschichte von Byzanz und ihre heilige Tradition wird von ihren Einwohnern gelebt.
Dieses wichtige und einzigartige kirchliche, kulturelle und historische Erbe wird durch die bahnbrechende Initiative Seiner Eminenz, de Metropoliten Kallinikos von Kastoria, durch die inzwischen etablierten jährlichen Veranstaltungen im Rahmen der Karangelia-Konferenzen hervorgehoben, und wir wünschen von ganzem Herzen, dass sie weitergeführt werden und auf die Menschen der Ortskirche und das Volk Gottes in der ganzen Welt ausstrahlen.

Vorträge des Metropoliten

Die Orthodoxe Kirche

Interchristlicher und interreligiöser Dialog

Die Orthodoxe Spiritualität

Die Orthodoxe Theologie und die Gegenwart

Die Griechische Nationalschule Wiens

Feiertage der Orthodoxen Kirche

Weihnachten 

Ostern

Die Heiligen Drei Hierarchen

Weihnachtsbotschaft Seiner Eminenz Metropolit Arsenios von Austria 2024

Prot. Nr. 293.241220
Weihnachten 2024

An den heiligen Klerus
und das fromme Kirchenvolk
der Metropolis von Austria und des Exarchats von Ungarn

 

Meine geliebten Kinder,

Wieder steht das gesegnete Fest der Geburt Christi vor der Tür.

Der Engel brachte den demütigen Hirten von Bethlehem die Botschaft von der Geburt des Herrn. Er rief sie auf, ein „Kind zu finden, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend“. Mit göttlichem Hymnus pries die Engelschar den Allerhöchsten: „Gelobt sei Gott in der Höhe …“. Gott wurde Mensch, und Frieden kam auf diese viel geplagte und leidende Erde, auf den Ort der Kriege und der Verbannung der Verurteilten. Die Stimme der Engel, die diese große Freude verkündet, richtet sich auch an uns. Sie ist für die Menschen das Wohlgefallen (PG 46 1137, hl. Gregor von Nyssa). Obwohl sich die „Zeichen der Zeit“ nicht ändern, die Kriege, die Unruhen, die Aufstände zwischen den Völkern und Mächten, die Erdbeben, die Hungersnöte und die Krankheiten (Lk 21,10-12), ging mit der Geburt Christi „das Licht der Erkenntnis“ in der Welt auf und die Wahrheit offenbarte sich. Die Fülle der Zeit war gekommen! „Gott sandte seinen Sohn, geboren von einer Frau, geboren unter dem Gesetz, damit er die unter dem Gesetz loskaufte und wir die Sohnschaft empfingen“ (Gal 4, 4-5). Das persönliche Ereignis der Erkenntnis der Wahrheit, des Glaubens an den alleinigen wahrhaftigen Dreieinigen Gott gewinnt eine unaufhörliche heilsgeschichtliche Bedeutung für den gesamten Kosmos. Die Geburt des Sohnes und des Wortes Gottes im Fleische, ein weltgeschichtliches Ereignis, trennt das Alte von dem Neuen, das Vergängliche und Zeitliche von dem Unendlichen und Ewigen. Was sich an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit ereignete, geschieht für die Fülle Seiner Kirche „heute“, denn in jedem Augenblick wird die Heilsgeschichte für jeden demütigen Gläubigen rekapituliert, und es geschieht ein Wunder übernatürlichen Ausmaßes: Die menschgewordene Liebe wirkt in den Herzen der Menschen mit und wird bis zum Ende aller Zeit weiterwirken, nicht zum Gericht und der Verurteilung der Welt, sondern zu ihrer Erlösung durch den Gottmenschen.

Im Laufe der Festtage und des gesamten zwölftägigen Festkreises erleben wir in unseren Kirchen mit den Lesungen und den in Wort und Melodie unübertroffenen Hymnen den göttlichen Heilsplan zur Wiedervereinigung des Menschen mit dem Schöpfer und Vater als eine gegenwärtige Wirklichkeit. Wir haben die Möglichkeit, uns über diese Bestätigung der Barmherzigkeit Gottes für das Menschengeschlecht zu freuen. Wir hoffen auf die Wiedererlangung unserer Freiheit, auf die Freude an der Fülle der Liebe, die uns das neugeborene Kind, der ewige Gott und das Wort des Vaters beständig schenken. Oftmals möchten fremde Menschen oder Menschen im Vorbeigehen das Geheimnis der Geburt Christi in der Kirche erleben, während viele Christen, wegen ihrer Sorgen im Leben, abwesend sind. Wie aber können wir das schönste Fest Geburt Christi nennen, ohne auf Christus Bezug zu nehmen? Meine Christen, die göttlichen Väter, die alles gut geordnet haben, haben für uns in den Kirchen das hellste, das freudigste und das erfüllendste aller Feste vorausgesehen, das Festmahl der göttlichen Mysterien.
Wir sind aufgerufen, über die Befriedigung, die uns die Wiederkehr eines jährlichen weltlichen Festtages beschert, hinauszuwachsen, uns dem Wesen der Geburt des Gottmenschen Jesus Christus durch die Jungfrau Maria zu nähern und über die Folgen nachzudenken, die dieser höchste Ausdruck der Liebe des Schöpfers für seine Schöpfung, für die Menschheit und für jeden Einzelnen von uns persönlich bedeutet. „Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt,“, so der Evangelist Johannes, „dass Er Seinen einziggeborenen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat“ (Joh 3,16). Das ewige Leben ist also das Ziel, der „Verlust“ ist die Gefahr. Leicht können wir die Gefahr der Vernichtung unseres Seins erkennen, der Auslöschung der menschlichen Person, der Umwandlung in eine Zahl, unseres Verschwindens in den Fallen des Bösen. Das Gegengewicht in der Tragik der „gefallenen“ Nachkommen der ersten Menschen ist die unendliche Liebe Gottes.
Mögen wir uns 2024 Jahre nach der göttlichen Geburt auf dieser Welt dem Geheimnis der „Entäußerung“ Gottes mit der Einfachheit und Freude der Hirten nähern. Mögen wir die Beharrlichkeit der Weisen nachahmen, die dem Stern auf seinem langen Weg bis zum geborenen König, der Sonne der Gerechtigkeit, folgten. „So wollen auch wir uns erheben, auch wenn alle erschüttert werden, lasst uns zum Haus des Kindes eilen. Auch wenn Könige, Völker, Tyrannen diesen Weg versperren, lassen wir nicht ab von unserer Sehnsucht“, sagt der Heilige Johannes Chrysostomos und versichert uns, dass wir so die kommenden Gefahren abwenden werden (PG 57 78).
Mögen wir also die Grenzen unserer individualistischen Anliegen überwinden und aus ganzem Herzen zum Herrn beten, auf dass Er uns Seinen Frieden gebe: dass Er die Werke der Dunkelheit auf unserem Planeten unterdrücke, die Kriege, die Gewalt, die Not, die Ausbeutung von Mitmenschen. Mögen wir beten, dass Er auch der Schöpfung friedvolle und milde Zeiten schenke. Meine Brüder und Schwestern, ich lade euch ein, verbunden in unserem festen Glauben und in der Kraft des Gebets (Mt 21, 21-22), auf Knien den Fürsten des Friedens anzuflehen, den in der Nacht nach Ägypten Geflohenen, die kriegerischen Handlungen in der Ukraine und in Syrien und allerorts zu beenden, damit unsere christlichen Brüder und Schwestern in ihren geschichtsträchtigen und uralten Heimstätten sicher und unbehelligt von allen Feinden bleiben, leben und gedeihen können.

Für das in und mit Gott Vorankommen und die Errettung aller betend, wünsche ich von ganzem Herzen gesegnete Weihnachten und einen guten Übergang ins Neue Jahr 2025, mit Gesundheit, Freude und allen göttlichen Gaben, mit tätiger Liebe zu Gott und zum Nächsten, unter dem Schutz der Allerheiligsten Gottesgebärerin und aller Heiligen. Amen.

 

Mit väterlicher Liebe und herzlichen Wünschen
Euer Bischof

† Metropolit Arsenios von Austria

„Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis umhergehen, sondern wird das Licht des Lebens haben.“

Vortrag Seiner Eminenz Metropolit Arsenios von Austria und Exarch von Ungarn und Mitteleuropa beim 11. Panorthodoxen Jugendtreffen

Wien, 5.10.2024

Einführung

Über Gott zu sprechen ist eine schwierige Sache. Wie können wir den Unaussprechliches beschreiben? Wie kann man von Dem sprechen, dessen Größe und Majestät jede Art von heiligen Gegenständen, Personen oder Dingen übersteigt? Mit der Größe Gottes offenbart sich auch das Unvermögen oder gar die Nichtigkeit des Geschöpfes, das aufgerufen ist, seinen Schöpfer und Schöpfergott zu beschreiben und von Ihm zu sprechen. Außerdem ist die Voraussetzung für die Annäherung an den unzugänglichen und unbegreiflichen Gott die Unkenntnis, das heißt das Wissen um unsere Unfähigkeit, uns Gott auf dem intellektuellen Weg zu nähern und ihn zu erkennen. Angesichts dieser Herausforderung rufen wir daher unseren Herrn an, der das wahre Licht ist, „das Licht, das alle Menschen, die in die Welt kommen, erleuchtet und heiligt“[1], um unsere eigene Dunkelheit zu erhellen und uns in diesem Bemühen beizustehen, damit alles, was heute Abend in unserer Versammlung angesprochen wird, der geistigen Erbauung und dem Fortschritt von uns allen dient.

Es ist eine Tatsache, dass der Herr sich in den drei Jahren seines öffentlichen Wirkens den verschiedenen Gruppen von Juden, sowohl denen, die ihm folgten, weil sie an ihn glaubten, als auch denen, die kamen, um ihn predigen zu hören, auf unterschiedliche Weise vorgestellt hat. Viele kamen wohl eher aus Neugierde als aus Interesse, aber auch in dem Versuch, ihn "im Wort"[2] eine Falle zu stellen. So stellt sich der Herr einmal als „die Auferstehung und das Leben“[3], ein anderes Mal als „der Weg und die Wahrheit“[4], oder auch als „Weinstock“[5]und als „Tür“[6] vor, während er im achten Kapitel des Johannesevangeliums als „Licht der Welt“ dargestellt wird. Wer diesem Licht nachfolgt, „wandelt nicht in der Finsternis“[7]. Darauf wird sich unser Gespräch heute konzentrieren.

Der Begriff des Lichts im Allgemeinen

„Licht“ ist die notwendige Ursache, damit wir etwas sehen können.[8] Der Begriff „Licht“ hat dabei sowohl eine wörtliche als auch eine übertragene Bedeutung. Im wörtlichen Sinn bezeichnet er die Zuführung von materiellem, natürlichem oder künstlichem Licht aus verschiedenen natürlichen oder künstlichen Lichtquellen, wie Sonne oder Mond und Kerzen bzw. Lampen. Metaphorisch und je nach dem Verb, das das Wort „Licht“ begleitet, kann es bedeuten, geboren zu werden (ans Licht zu kommen), etwas zu enthüllen (ans Licht zu bringen), eine Sache gutzuheißen oder zu genehmigen (grünes Licht zu geben), über eine Sache zu beraten (um Licht zu bitten). Neben den beiden Bedeutungen, der wörtlichen und der metaphorischen, findet sich in der Theologie auch die symbolische Bedeutung von Licht, die auf die Erleuchtung des menschlichen Verstandes hinweist, die durch das Wirken des geistigen Lichts der göttlichen Offenbarung bewirkt wird.

Das natürliche Licht ist ein wichtiger Bestandteil des Lebens. Ohne Licht kann es weder für den Menschen noch für irgendein anderes Lebewesen Leben geben. Die Tatsache, wie wichtig das Licht für jedes Lebewesen ist, wird auch vom göttlichen Wirken verstanden, die das Licht am ersten Tag der Schöpfung schuf: „Gott sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht. Gott sah, dass das Licht gut war. Und Gott schied das Licht von der Finsternis.“[9] Wie aus dem Text der Genesis hervorgeht, kommt Gottes schöpferische Kraft durch Sein Wort zum Ausdruck, und deshalb erschafft Er durch dieses Wort alle Dinge. Nach dem heiligen Chrysostomus „sprach er [also Gott] und es geschah. Er befahl, und die Finsternis verschwand und das Licht entstand. Und Gott teilte das Licht und die Finsternis...“, das heißt, er gab jedem einen eigenen Ort und bestimmte eine bestimmte Zeit und nannte das Licht Tag und die Finsternis Nacht. Dieses Licht, das vernünftige Licht, beseitigte die Finsternis; entsprechend beseitigte das vernünftige Licht, unser Herr, die Finsternis des Irrtums und führte die Irregeführten zur Wahrheit.[10]

Gott als Licht

Die biblischen Hinweise, die den lichtspendenden Gott mit dem Licht gleichsetzen, sind zahlreich. Gott ist „Licht und Heil“, so der Psalmist David, der den Menschen aus aller Gefahr erlöst und ihm Rettung bietet.[11] An einer anderen Stelle setzt er das Licht mit dem Gewand Gottes gleich: „Du bist mit Hoheit und Pracht bekleidet. Du hüllst dich in Licht wie in einen Mantel, du spannst den Himmel aus gleich einem Zelt“[12]. Das Licht und alles, was damit verbunden ist, beschreibt die göttliche Gegenwart. Der Prophet Habakuk beschreibt Gottes Ausstrahlung „wie das Licht der Sonne, Strahlen gehen aus von Seiner Hand, in ihnen verbirgt sich seine Macht.“[13] Der himmlische Baldachin, auf dem sein Thron ruht, ist glitzernd wie Edelsteine.[14] Auch an anderer Stelle wird Gott von Feuer umgeben gezeigt: „Die Erscheinung der Herrlichkeit des Herrn auf dem Gipfel des Berges zeigte sich vor den Augen der Israeliten wie verzehrendes Feuer.“[15] Schließlich schießt er den Blitz des Gewitters aus: „Da ließ der Herr den Donner im Himmel erdröhnen, der Höchste ließ Seine Stimme erschallen: Hagel und feurige Kohlen.“[16]

Dieses Licht, das mit der göttlichen Gegenwart verbunden ist, wurde von den Kirchenvätern nicht unbeachtet gelassen. Im Gegenteil: Einige von ihnen widmeten einen großen Teil ihrer Arbeit der Annäherung und Erklärung dieses göttlichen Lichts. Einer von ihnen, der heilige Simeon der Neue Theologe, hält fest, dass Gott nur als Licht verstanden und empfangen werden könne. Er ist das Licht, das Tag und Nacht in unseren Herzen und außerhalb unseres Versatndes leuchtet und alle, die von ihm erleuchtet werden, in Licht verwandelt. Er ist Licht, und als Licht wurde er von denen gesehen, die das Glück hatten, ihn zu sehen, und als Licht wurde er von denen empfangen, die das Glück hatten, ihn zu empfangen, denn das Licht seiner Herrlichkeit geht ihm voraus, und Er erscheint nie ohne Licht.[17] An anderer Stelle wiederum preist der heilige Simeon das Licht Gottes als unerschaffenes, anfangloses und unendliches: „Anfangloses Licht, ungeschaffenes Licht, unaussprechliches Licht in allem.“[18]

Der bedeutendste Vertreter der mystischen Theologie, der heilige Gregorios Palamas, unterscheidet insgesamt drei Arten von Licht. Zunächst spricht er vom sinnlichen Licht, dem Licht, das wir mit unseren Sinnen wahrnehmen. Als nächstes spricht er vom geistigen oder intellektuellen Licht, das „Wissen, das in den Bedeutungen eingeschrieben ist“, das durch den Verstand wahrgenommen wird. Das Sehvermögen und der Verstand nehmen also nicht dasselbe Licht wahr, sondern erst, wenn jedes von ihnen gemäß seiner eigenen Natur und innerhalb seiner eigenen natürlichen Bedingungen handelt. Das dritte Licht, das der heilige Gregorios unterscheidet, ist das göttliche Licht, das weder sinnlich noch intellektuell ist. Dieses Licht wird von den Gewürdigen genossen, die das Glück hatten, geistige und unaussprechliche Gnade und Kraft zu empfangen, und die durch Sinn und Verstand das sehen, was über allen Sinn und allen Verstand hinausgeht, auf eine Weise, die „nur Gott und diejenigen, die diese göttlichen Energien empfangen, kennen“[19]. Dieses Licht Gottes ist „ungeschaffen“ und er sieht es als die größte seiner ungeschaffenen Energien.

Dieses Licht wurde von vielen Vertretern der Bewegung des sogenannten Hesychasmus mit dem Licht identifiziert, das den Herr im Augenblick seiner Verklärung umgab. Dieses Lichts wurden die anwesenden Jünger des Herrn und die beiden Propheten Moses und Elijah gewürdigt, doch sie konnten seinen Anblick nicht ertragen und „sie stürzten auf die Erde“[20]. Die Heiligen unserer Kirche, die auf mystische ihre Vereinigung mit Gott durch das ungeschaffene Licht erfahren haben, wurden ebenfalls dieses Lichts gewürdigt. Der Mensch allein und von sich aus kann Gott nicht sehen. Nur wenn Gott es zulässt, sieht Ihn der Mensch, der aus Gnade Gott geworden ist.[21] Nur wenn der Mensch im ungeschaffenen Licht ist, sieht er das Licht. Und solange er sich im Licht befindet, sieht er das Licht, in dem er existiert. Zugleich sieht er die gesamte physische Umgebung um sich herum im Licht dieses Lichts, das alles durchdringt, erleuchtet und durchdringt. Das Reich Gottes ist die Herrlichkeit, das Licht Gottes und ist ungeschaffen und allgegenwärtig. Aber der Mensch hat keinen Anteil daran, obwohl er in ihm ist. Er hat nur während der Erfahrung der Erleuchtung oder Theosis daran teil, wenn ihm diese Herrlichkeit offenbart wird, wenn er die Bedingungen eines reinen Herzens erfüllt. Das Kommen des Reiches Gottes ist nichts anderes als diese Offenbarung der Herrlichkeit Gottes an die Menschen.[22]

Licht ist der dreieinige Gott, „Licht der Vater, Licht das Wort, Licht das Wort, Licht und der Heilige Geist“, sagt die Exaposteilarion des Pfingstfestes; Licht, das Heiligkeit und Wahrheit ausstrahlt und das dem sündigen Menschen, dem Menschen, der „im Land und Schatten des Todes“[23] war, vorenthalten wurde. Dieser Mangel an Heiligkeit und göttlichem Licht wurde durch den Sohn und das Wort Gottes behoben bzw. der Mensch wiederhergestellt, der, wie der heilige Athanasius sagt, „Mensch wurde, damit wir vergöttlicht werden“[24] Der Göttliche Logos, auch Er ist Licht, wurde Licht aus Licht, Auch das Wort Gottes, das in der Welt aufstrahlte, um das Heil zu schenken.

Christus, das Licht der Welt

Wie wir zu Beginn erwähnt haben, hat sich der Herr auf verschiedene Weise offenbart, eine davon ist das Licht. „Ich bin das Licht der Welt“, sagte er, um zu erklären, dass er das Licht ist, das zum Leben führt, zum wahren Leben, zum Himmelreich. Wenn wir nun mit unserem Verstand über die Bezeichnungen, mit denen sich der Herr den Menschen geoffenbart hat, ein wenig anders, genauer nachdenken, ergibt sich folgender Zusammenhang. Christus ist gleich „Licht“, ist gleich „Weg“, ist gleich „Tür“, ist gleich „Wahrheit“, ist gleich „Auferstehung“, ist gleich „Leben“. Aus der obigen Beziehung schließen wir, dass Christus all das oben Genannte ist und dementsprechend jedes Element der oben Genannten Christus ist. Wenn wir das weiter analysieren, werden wir außerdem sehen, dass jedes der oben genannten Konzepte zur Vollendung des Menschen in Christus, das heißt zu seiner Erlösung, beiträgt.

Das Selbstbewusstsein Jesu als „Licht“ ergibt sich aus Seinem göttlichen Wesen. Das Wort Gottes selbst ist das Leben und das Licht der Menschen. Beim Evangelisten Johannes lesen: „Im Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott und das Wort war Gott. Dieses war im Anfang bei Gott. […] In ihm war Leben und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht leuchtet in der Finsternis und die Finsternis hat es nicht erfasst.“[25] Das heißt: „Am Anfang der geistigen und materiellen Schöpfung war der Sohn und das Wort Gottes. Und das Wort war immer untrennbar von Gott und ihm sehr nahe, und das Wort war Gott unendlich, wie der Vater und der Heilige Geist […] In ihm war Leben, und für die Menschen war und ist er Leben und Licht. Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis konnte es niemals verdunkeln und auslöschen.“

In den obigen Versen verwendet der Evangelist Johannes den Kontrast von Licht und Finsternis. Der Herr selbst verwendet das gleiche Stilmittel in Johannes 8, 12. Zunächst verweist Johannes auf die Macht des Lichts, das aufgrund seiner Kraft und seines Glanzes von niemandem ausgelöscht oder verdunkelt werden kann. Dann sagt der Herr in 8,12: „Wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis umhergehen, sondern wird das Licht des Lebens haben“, das heißt, wer Ihm nachfolgt, wer Ihm glaubt, wer Seinen Willen tut, der wird nie in der Finsternis wandeln, der wird nie von der Finsternis bedroht sein, denn er wird immer das göttliche Licht bei sich haben. Mit anderen Worten: die Voraussetzung für die göttliche Erleuchtung ist die Einhaltung der Gebote Gottes und die Erfüllung seines Willens.

Christus war, solange Er in der Welt war, das Licht für die Welt.[26] Christus ist das Licht der Welt, und diese Seine Eigenschaft als solches ergibt sich aus der Tatsache, dass Er selbst Gott ist. Das Wort Gottes ist das Leben und das Licht der Menschen, ein wahres Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt. So wie das natürliche Licht die Quelle des Lebens für alle Lebewesen ist, so ist Christus „das wahre Licht“, die Quelle, die Leben spendet und jedes vernünftige Wesen erleuchtet. Das ist es, was der heilige Hymnograph vermitteln will, wenn er singt: „Das wahre Licht erscheint, die Erleuchtung wird allen geschenkt“[27]. Christus kam auf die Erde, um das Licht der ganzen Welt zu werden, damit alle Menschen gerettet werden, nicht nur einige wenige auserwählte.

Der heilige Kyrill von Alexandrien stellt fest, dass Christus sich selbst als Licht bezeichnet, und zwar „nicht nur für sich selbst und nicht nur für die, die aus Israel stammen“. Im gleichen Zusammenhang fügt der heilige Johannes Chrysostomus hinzu: „nicht nur in Galiläa, nicht nur in Palästina, nicht nur in Judäa“, also in Gegenden, in denen der Herr in der Öffentlichkeit wirkte und bekannt war, sondern in der ganzen Welt. Es ist das Licht, das aus Seiner göttlichen Natur hervorgeht. Christus hat nicht gesagt: In mir gibt es Licht, sondern ich bin das Licht, wie der heilige Theophylakt anmerkt. Indem er sich selbst als Licht der Welt bezeichnet, erscheint Christus den Israeliten als Gott und Messias, denn sie waren davon überzeugt, dass, Gott ihr Licht sei. Er erscheint den Israeliten als der erwartete Messias, das Licht, das die Völker erleuchten wird, „ein Licht, das die Heiden erleuchtet“[28]. Nach Basilius dem Großen offenbart der Herr, dass die Herrlichkeit der Gottheit unzugänglich ist und dass er im Glanz der Erkenntnis diejenigen erleuchtet, welche die Augen ihrer Seele gereinigt haben.[29] Genau darauf, auf das göttliche Selbstbewusstsein und den göttlichen Ursprung, deutet die im Johannesevangelium wiederholt verwendete Formulierung „Ich bin“ hin.[30]

Wie bereits erwähnt, wird das Licht der Finsternis gegenübergestellt. Der Mensch steht dabei zwischen dem Licht und der Finsternis und muss sich entscheiden, welchen Weg er gehen will. Jesus ermahnt seine Zuhörer und jeden von uns: „Geht zum Licht, glaubt an das Licht, seid Kinder des Lichts“[31]. Leider entscheiden sich viele Menschen dafür, in der Finsternis zu bleiben, und bleiben sogar dabei. Diese traurigen Tatsache war auch Christus bewusst, als er sagte: „Das Licht kam in die Welt, doch die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht.“[32] Wer aber liebt die Finsternis und wie kann der Mensch ein Sohn des Lichts werden? „Jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht aufgedeckt werden. Wer aber die Wahrheit tut, kommt zum Licht, damit offenbar wird, dass seine Taten in Gott vollbracht sind.“[33] Mit anderen Worten: Wer Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht ans Licht, weil er fürchtet, dass seine Werke aufgedeckt und beurteilt werden. Wer aber der Wahrheit und dem Willen Gottes gemäß handelt, der kommt ans Licht, und es wird offenbar, dass seine Taten aus Gehorsam gegenüber Gott geschehen sind.

Der Christ als Licht in der Welt

Christus gibt seinen Jüngern das Gebot, selbst Lampen und Lichter zu sein und durch ihr Leben in der Welt sichtbar zu werden. Dieselbe Ermahnung gilt für uns als Kinder Gottes. Der Apostel Paulus ermahnt die Gläubigen in seinem Brief an die Philipper: „Tut alles ohne Murren und Bedenken, damit ihr rein und ohne Tadel seid, Kinder Gottes ohne Makel mitten in einer verkehrten und verwirrten Generation, unter der ihr als Lichter in der Welt leuchtet!“[34], das heißt unbefleckt und vollkommen zu sein, reine Kinder Gottes, die in der Welt wie Sterne leuchten. Niemand soll in der Finsternis bleiben, denn das Licht, Christus, ist in die Welt gekommen; „Das Volk, das im Dunkel saß, hat ein helles Licht gesehen; denen, die im Schattenreich des Todes wohnten, ist ein Licht erschienen.“[35] Wie kann der Mensch dieser Wahrheit gegenüber gleichgültig sein? Das Licht ist gewissermaßen der Ausweis von Christus. Er ist die Sonne der Gerechtigkeit, die in die Welt gekommen ist, um die Dunkelheit der Unwissenheit zu vertreiben, die Finsternis des Hasses zu besiegen und die Finsternis der Schlechtigkeit auszulöschen. Die Vergebung der Sünden, die Rechtfertigung durch Christus, der Sieg über unsere verdorbene Natur, der Schutz und die Führung inmitten von Schwierigkeiten und geistlichen Gefahren, der Trost in Bedrängnissen, der Sieg über den Tod – sie alle sind das Erbe der Nachfolger Christi, der als Licht für uns aufgestrahlt ist.

„Die Nacht ist vorgerückt, der Tag ist nahe. Darum lasst uns ablegen die Werke der Finsternis und anlegen die Waffen des Lichts!“[36], schreibt der Apostel Paulus in seinem Brief an die Römer. Die Nacht und die Finsternis bezeichnen die Sünde, von der der Mensch befreit werden soll. Der Tag und das Licht bezeichnen die Tugend, die der in Christus geläuterte Mensch zu überwinden und das kommende Leben zu leben hat. Wie das natürliche Licht, wenn es leuchtet, für alle sichtbar wird, so wird der wahre Christ durch sein Leben zum Vorbild für alle. Nach dem heiligen Gregor dem Theologen werden die Christen zu „Kerzen an der Lampe, die allezeit leuchtet“[37], dann werden die Menschen ihre guten Werke sehen und Gott verherrlichen. Wenn der Mensch zu einem Licht für die Welt wird, erfüllt er das Gebot Christi an seine Jünger: „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen.“[38]

Eine Voraussetzung, um der Dunkelheit und allem, was sie mit sich bringt, zu entkommen, ist die Nachfolge Christi. Was bedeutet es aber, Christus nachzufolgen? Christus nachzufolgen bedeutet, sich in vollem Vertrauen und voller Hoffnung an Ihn zu halten. Christus nachzufolgen bedeutet, Seinen Willen zu tun – mein Wille ist dabei dem Seinen untergeordnet. Christus nachzufolgen bedeutet, an Seinem Leiden teilzuhaben, mit Ihm zu leiden, mit Ihm zu kommunizieren.

Christus ist das wahre Licht, das zum Heil führt, und hat nichts mit all den Lichtern zu tun, die die moderne Welt von heute predigt. Das Licht Christi ist unzugänglich, es ist wie ein heller Scheinwerfer, der die Menschen erleuchtet und leitet und keine Wartung und technische Unterstützung benötigt. Das Licht Christi muss nicht auf der Grundlage moderner wissenschaftlicher Daten aktualisiert werden, wie dies bei allen Lichtern der Wissenschaft der Fall ist, die von Zeit zu Zeit auf der Grundlage neuer Forschungsergebnisse aktualisiert werden müssen – im Gegenteil: Licht Christi ist vor den Zeitaltern aufgegangen, ist und wird jetzt und in Zukunft unantastbar und unverfälscht bewahrt werden. Da wir glauben, dass Christus das Licht der Welt ist, ist die Kirche, die Sein Leib, Seine Fortsetzung und Sein Ausdruck in der Zeit ist, ebenso Licht. Sie ist der Raum, in dem die Erleuchtung Christi erfahren wird, und zwar nicht auf magische Weise, sondern bewusst und wesentlich durch die Teilnahme an den heiligen Mysterien, durch die wir wiedergeboren, geformt und auf geistige Weise mit dem Erlöser vereint werden. Sie wird erfahren durch die Teilnahme an der orthodoxen Spiritualität, am Leben des Gebets, der Liebe und der Barmherzigkeit, der Umkehr und der Heiligkeit, die nicht fern und außerhalb des Lichts Christi verstanden werden kann.

Wer diesem Licht, Christus, folgt, wird nicht in der Finsternis bleiben, wie der heilige Kyrill sagt, er wird nicht in Irrtum und Sünde bleiben, wie der heilige Chrysostomus und Euthymios Zigabenos sagen. Diejenigen, die Christus nachfolgen, werden niemals der Erleuchtung und der geistigen Führung auf dem Weg der Wahrheit beraubt, die sie vor den verderblichen Irrtümern dieser Welt, die zu Finsternis und Sünde führen, schützen, sondern werden das Licht des Lebens haben und auf ewig leben, als Betrachter und Teilhaber des abendlosen Lichts.

An anderer Stelle stellt der heilige Kyrill klar, dass „das Wort Gottes erleuchtet und pflanzt in jeden Menschen, der ins Dasein tritt, einen Samen der Weisheit, d.h. der Gotteserkenntnis, ein, und pflanzt ihm eine Wurzel Einsicht ein“. Und Erzbischof Anastasios von Albanien hält fest: „Wir wagen es daher zu sagen, dass im Bewusstsein eines jeden Menschen ein Strahl des Lichtes Christi vorhanden ist, auch wenn es durch Unwissenheit und Gleichgültigkeit verdunkelt worden ist. Alles, was im Denken, im Verhalten und im religiösen Leben der Menschen edel und wahr ist, ist ein Abglanz des Lichtes des Sohnes und des Wortes Gottes.“[39]

Schlussworte

Am Anfang haben wir den Begriff des „Lichtes“ erläutert, indem wir den Vers aus dem Evangelium betrachtet haben: „Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis umhergehen, sondern wird das Licht des Lebens haben.“ (Joh 8,12). Die Gegenwart Christi als Licht in der Welt ist ein universelles Ereignis, das sich an jeden Menschen richtet. Aber die Annahme des Lichts hängt nicht nur von Gott ab, sondern auch von der persönlichen Entscheidung und Haltung eines jeden Menschen. Um noch einmal die Worte des Apostels Paulus zu gebrauchen: Gott „dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“,[40] aber die Verwirklichung des Heils ist auf die subjektive Annahme des Heils in Christus angewiesen. Gott schenkt Seine Gnade großzügig an alle. Der Mensch aber muss seinerseits die Ursachen suchen, die ihn des Lichtes berauben, und aufgrund derer er in der Finsternis bleibt, in der Finsternis der Sünde, ohne Kenntnis der göttlichen Erfahrung und Gemeinschaft.[41]

Wenn man sich dafür entscheidet, das Licht, das Christus verbreitet, zu verleugnen, hat das schmerzhafte Folgen für das Leben in der Welt. Heute erlebt ein großer Teil der Menschheit die Tragödie der Armut und des Elends, des Krieges und der Ungewissheit. Die Welt befindet sich in einer noch nie dagewesenen Krise, deren Ursachen tiefer ergründet werden müssen. Der moderne Mensch verleugnet die Gegenwart Gottes in seinem Leben, und das führt zur Aushöhlung seines Wertes, zur Gleichgültigkeit gegenüber dem Nächsten, zur Ablehnung der Hoffnung und insbesondere der Hoffnung auf Christus. Der einzige Ausweg liegt in einer Änderung der Denkweise des modernen Menschen, in Umkehr, Reue und Demut. Nur wenn wir uns darauf einlassen, unser Leben neu zu erleuchten, nicht mit den falschen Lichtern der Welt, nicht mit den flüchtigen Erleuchtungen der weltlichen Eitelkeit, sondern mit dem Licht Christi, „der den Menschen, der in die Welt kommt, immer erleuchtet“, können wir aus dieser schmerzlichen Situation herauskommen, in die wir durch Egoismus und dämonische Einbildung geraten sind.

 

[1] Gebet zur ersten Stunde.

[2] Mt 22,15.

[3] Joh 11,25.

[4] Joh 15,6.

[5] Joh 16,1.

[6] Joh 10,9.

[7] Joh 8,12.

[8] Vgl. Georgios Babiniotis, Lexikon der Neugriechischen Sprache [griech.], Athen 22002, 1918, und D. Dimitratos, Neues Lexikon [griech.], 1290.

[9] Gen 1,3–4.

[10] Johannes Chrysostomos, In gen. hom. 3.

[11] Ps 26.1.

[12] Ps 103,1–2.

[13] Hab 3,4.

[14] Ex 24,10.

[15] Ex 24,16–16 und Ex 19,18.

[16] Ps 17,14–15.

[17] PG 120, 359.

[18] Simeon der Neue Theologe, 8. Rede über die Theologie.

[19] Gregorios Palamas, Hagioreitikos Tomos, Philokalie, Bd. 4, Thessaloniki 1986.

[20] Doxastikon der Vesper der Verklärung Christi.

[21] Vgl. Ps 35,10.

[22] Vgl. Ioannis Romanides, Über die Vergöttlichung.

[23] Mt 4,16.

[24] PG 25,96.

[25] Joh 1,1. 4–5.

[26] Joh 9,5.

[27] Sticheron der Ainoi von Theophanie.

[28] Lk 2,32.

[29] Vgl. dazu insgesamt Panagiotis Trembelas, Auslegung des Johannesevangeliums [griech.], Kommentar zu Joh 8,12.

[30] Vgl. E. Schweizer, Ego eimi, Göttingen 51965, 108. 138. 167.

[31] Joh 12,36.

[32] Joh 3,19.

[33] Joh 3,21.

[34] Phil 2,14–15.

[35] Mt 4,16.

[36] Röm 13,12

[37] PG 36,412.

[38] Mt 5,16.

[39] Anastasios, Christus, das Licht der Welt, in: Kathimerini, 25-12-2009.

[40] 1 Tim 2,4.

[41] Vgl. Konstantinos Papadopoulos, Die Welt als „Kosmos“ im 4. Evangelium [griech.], Bd. 20 (2001), 16–17.

Stellungnahme Seiner Eminenz zu den Überschwemmungen im September 2024

Mit Trauer und Herzschmerz verfolgen wir die Entwicklung der extremen natürlichen Überschwemmungen in Österreich und insbesondere in den Donauregionen. Wir teilen die Angst und die Schwierigkeiten, mit denen Tausende unserer Brüder und Schwestern konfrontiert sind, die gezwungen sind, sich unmittelbar mit noch nie erlebter Katastrophe und Gefahr auseinanderzusetzen, und wir beteiligen uns aufrichtig an den Bemühungen, sowohl die materiellen Schäden als auch den gestörten Seelenfrieden der Opfer und all derer, die sie direkt unterstützen, wiederherzustellen. Besonders lobenswert sind die bewundernswerten Anstrengungen der Rettungsteams, der Feuerwehr und aller Fachleute und Freiwilligen, die in dieser kritischen Zeit unseren betroffenen Bürgern moralische und materielle Hilfe leisten und sich um die Beseitigung der materiellen Schäden kümmern. Wir bitten den allmächtigen Dreifaltigen Gott inständig, seine Barmherzigkeit zu erweisen, die wütende Kraft der Naturgewalten zu bändigen, die Leidtragenden zu ermahnen und jede menschliche Handlung und Energie für sie zu stärken. Wir appellieren daher an alle, in diesem Fall den betroffenen Brüdern in jeder Weise ihr Mitgefühl zu zeigen und unablässig für den Schutz der natürlichen Umwelt zu sorgen.

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